Que des mesures écologiques « radicales » soient aujourd’hui nécessaires est une conviction qui gagne du terrain. Toutefois, on s’attend souvent à ce que de telles mesures soient prises non par des citoyens « ordinaires », mais par des gouvernements. En particulier parmi les écologistes, nombreux sont celles et ceux qui exhortent les « décideurs » à opter pour une politique « musclée » et à faire acte d’autorité face à une opinion prétendument versatile, ignorante et égoïste – alors que ce sont bien souvent ces mêmes « décideurs » qui traînent les pieds…
Ironiquement, les mouvements « citoyens » en faveur d’une action « radicale » sur le terrain ont quant à eux plutôt mauvaise presse, d’autant que la propension à les qualifier de « terroristes » est vive.
La démocratie est radicale
Mais que signifie « radical », et serait-ce opposable à une méthode réputée « démocratique » de résolution des conflits ? « Radical » signifie relatif aux principes constitutifs d’une chose, à ses caractères principaux. Or, aussi bien l’écologie que la démocratie sont « radicales », et ce par définition : l’écologie parce qu’elle concerne le principe même des sociétés humaines, leurs conditions d’existence sur la Terre ; et la démocratie car, comme l’écrivait le philosophe John Dewey, elle désigne la seule manière spécifiquement humaine de s’associer, de vivre ensemble et de faire des choses ensemble.
Certes, nous pouvons former des troupeaux, des masses, des essaims, des foules sanguinaires, des hordes, mais aucune de ces associations n’est appropriée aux dynamiques qui sont constitutives de l’individualité humaine et des communautés en fonction desquelles cette individualité se développe.
Ajustements entre êtres et milieux
En tant que processus d’ajustements réciproques entre des êtres et des milieux différents, la démocratie est aux humains ce que l’écologie est à la nature en général. Administrer démocratiquement un hôpital, une école, une ville, une association de randonneurs, c’est créer et préserver un milieu durable qui, tout en étant commun à une pluralité d’individus, est bénéfique à l’accomplissement de ce que chacun a en propre.
C’est une mission difficile à accomplir sur le terrain. Y parvenir suppose une méthode également « radicale ». S’attaquer à un problème « à la racine » implique de l’étudier à fond, d’identifier les causes majeures de son apparition et de sélectionner les bons moyens pour l’affronter le mieux possible. La radicalité implique objectivité et efficacité. Une méthode radicale s’oppose donc aux choix faits par intérêt personnel, par conviction purement subjective, ou encore sous l’influence de préjugés tenaces ou de la foi. De tels choix peuvent bien se révéler parfois brutaux, voire violents, ils n’en sont pas « radicaux » pour autant. C’est plutôt l’arbitraire qui les caractérise, ainsi qu’une aggravation des situations qu’ils sont censés améliorer.
Fidèle à ses principes
Quand un État démocratique refuse de s’attaquer aux problèmes qui le minent « à la racine », il cesse d’être véritablement démocratique. Il devient contraire à sa raison d’être, qui veut que chaque individu trouve en la communauté qu’il ou elle forme avec d’autres une raison de vivre, un « bien-vivre », selon l’expression d’Aristote. C’est alors qu’il nous faut revoir le système. Afin de demeurer écologique, donc fidèle à ses principes, notre démocratie doit être continuellement réparée.
Trois voies s’offrent alors à nous : la première consiste à améliorer le fonctionnement de nos institutions en recourant à des mécanismes juridiques existants mais négligés. C’est ce qui se passe aujourd’hui grâce à des mesures de justice tels des procès intentés aux États pour inaction climatique, la création du crime d’écocide, l’attribution d’un statut juridique à certaines entités terrestres, etc.
Désobéir
La seconde voie est celle de la « désobéissance civile », un terme attribué à Henry David Thoreau qui avait refusé de payer ses impôts pour ne pas se rendre complice de l’esclavage et de la guerre qu’il réprouvait et que les deniers publics finançaient. Il s’agit alors de refuser d’obéir à une loi jugée inique. C’est une forme de « résistance à l’oppression » face à des décisions politiques qui hypothèquent notre avenir à tous.
Par exemple, l’association « Bassines non merci » en France appelle à des actions de mobilisation contre la construction légalisée de dizaines de méga-bassines dont on sait qu’elles ne bénéficient qu’à l’agriculture intensive (soit 6 % des agriculteurs de la région concernée), qu’elles accaparent l’argent public ainsi qu’une ressource commune vitale, l’eau des nappes phréatiques profondes, qu’elles perpétuent un système agricole écocidaire et aggravent le stress hydrique des régions. Il reste une troisième voie : la « désobéissance civique ». C’est celle de citoyens qui, faute de pouvoir amender le système de l’intérieur en faisant appel aux recours en justice existants, décident d’en sortir et le modifient de l’extérieur.
La dose de consentement
On le sait : la démocratie est une union sociale fondée sur une certaine dose de consentement et destinée à nous doter d’un environnement satisfaisant. Or si nous avons le droit de nous associer librement, nous avons aussi celui de nous séparer.
Bien sûr, il y a séparation et séparation. Celle qui consiste à tirer son épingle du jeu pour ne pas avoir à subir des conséquences négatives, à profiter des autres, à satisfaire son intérêt égoïste, n’a rien ni d’écologique ni de démocratique. En revanche, se séparer au nom du principe même de l’association libre, de l’équité, des valeurs humanistes, dans des circonstances où ces dernières sont bafouées, fait partie des droits constitutionnels et même des devoirs des citoyens vis-à-vis de leur gouvernement.
Quand la puissance publique hypothèque notre avenir
Lorsque la puissance publique hypothèque, sciemment ou par omission, nos chances de paix, de bonheur, de sécurité, bref d’avenir ; lorsque les inconvénients des contrats sociaux qui nous relient les uns aux autres l’emportent sur les avantages qu’ils nous procurent, il est normal et même légitime de se dissocier. Il est normal et légitime qu’une fois dûment informés nous refusions de céder à une faction politique (qu’elle soit citoyenne ou gouvernementale) qui détruit notre environnement commun. Dans la mesure où ils recourent en parallèle aux moyens démocratiques que sont l’information, la communication publique, la recherche scientifique, il est normal et légitime, par exemple, que les mouvements des Soulèvements de la terre mobilisent parfois, en dernier recours, une logique de sabotage (démonter une pompe, détourner une canalisation, débâcher une bassine, détruire un robinet) qui vise à neutraliser un procédé inique.
En empruntant ces trois voies, la finalité écologique de la démocratie, créatrice d’un écosystème durable, et les moyens sélectionnés, se font véritablement radicaux.